جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی : خدای کتاب مقدس گاهی به عنوان استفاده و چشم پوشی از فریب برای رسیدن به هدفش، به ویژه زمانی که زندگی انسان در خطر است، به تصویر کشیده می شود. دو محقق انجیلی، والتر سی. کایزر جونیور و نورمن ال. گیسلر، با میراث الهیات مشترک، در تفسیر خروج 1: 15-21 و جاش 2: 1-7 که به موضوع اخلاقی دروغ گفتن برای نجات جان می پردازد، متفاوت هستند. . این پایان نامه نه تنها این ادعا را رد می کند که خداوند برای رسیدن به هدف خود از فریب استفاده می کند و آن را نادیده می گیرد، بلکه استدلال کتاب مقدس برای صداقت او را نیز روشن می کند. این مطالعه به تعدادی از سوالات پاسخ می دهد. اول، چه چیزی باعث تفاسیر متفاوت در کار قیصر و گیسلر می شود؟ دوم، آیا دروغ گفتن برای نجات جان همیشه درست است؟ سوم، آیا خدای کتاب مقدس که ادعا می‌کند دروغ نمی‌گوید، به هر شکلی از دروغ استفاده می‌کند یا آن را تایید می‌کند؟ یک تحقیق کتاب مقدسی، الهیاتی و فلسفی به منظور ایجاد آموزه های کتاب مقدس در مورد شخصیت خدا انجام می شود. در فصل اول، یک بررسی تاریخی شدت دو دیدگاه متضاد را نشان می‌دهد و نشان می‌دهد که چگونه محققان در موضوع اخلاقی دروغگویی به طور عام و دروغگویی برای نجات زندگی به طور خاص تأمل کرده‌اند. به منظور توضیح دلایل اساسی این دو دیدگاه متفاوت در مورد مسئله دروغگویی همانطور که در خروج 1: 15-21 و جاش 2: 1-7 آمده است، فصل دوم معنای کلمه صداقت را در کتاب مقدس مشخص می کند. پس از مروری بر اصطلاحات در هر دو عهد، واژه عبری تمیم و واژه یونانی τeλeios به عنوان مربوط به خدا، اعمال و/یا صفات او، از نظر زمینه‌ای، تفسیری و معنایی تحلیل می‌شوند. این فصل تصریح می کند که کلمه تمیم در مورد حیوانات قربانی به معنای «بدون عیب یا بی لک» است و در مورد خداوند به معنای «کل، سالم، سالم، بی عیب و نقص» است. بنابراین فصل به این نتیجه می رسد که صداقت خدا بی عیب و نقص است. فصل سوم دامنه تحلیلی کلمه تمیم را به برخی از صفات خداوند تعمیم می دهد. تجزیه و تحلیل سیستماتیک صفات صدق، امانت، تقدس و رحمت هم از نظر کتاب مقدس و هم از نظر الهیات انجام می شود. تحلیل این صفات همراه با بررسی تفسیری کلمه تمیم، مؤید این است که خدای کتاب مقدس موجودی با تمامیت است. فصل چهارم با ارائه گزارشی از پیش فرض ها، مبانی هرمنوتیکی و تفاسیر دو متن مورد بررسی، دلایل تفاسیر متفاوت هر دو محقق را در دسترس قرار می دهد. این گزارش پیش فرض ها و اصول هرمنوتیکی مختلف را در پیدایش درک آنها از متون شناسایی می کند. بخش اول فصل پنجم یک مطالعه تفسیری از خروج 15-22 و جاش 2: 1-7 ارائه می کند و بخش دوم به طور انتقادی پیش فرض های قیصر و گیسلر و اصول هرمنوتیکی را تحلیل می کند. ارزیابی بر سازگاری درونی و سازگاری با مطالب کتاب مقدس متمرکز است. با آشکار شدن و آشکار شدن دیدگاه‌های متفاوت آنها، این تحقیق نتیجه می‌گیرد که خداوند موجودی پاکدامن است که در آن دروغی وجود ندارد. در نتیجه، او برای رسیدن به هدف خود از نیرنگ استفاده نمی کند. بر این اساس، هر گونه تلاش برای استفاده از بی صداقتی یا فریب برای رسیدن به هدف خود، از نظر کتاب مقدس بی مورد است. تفاسیر متفاوت قیصر و گیسلر از خروج 1: 15-22 و جاش 2: 1-7 نمونه دیگری از این است که چگونه اصول هرمنوتیکی که با کتاب مقدس بیگانه هستند ممکن است دیدگاه متفاوتی از خدا و اخلاق ارائه دهند.

ترجمه ماشینی : این تحقیق هویت و ماهیت شخصیت انسان مانند دان 7: 13-14 (که از این پس به عنوان SM شناخته می شود) را بررسی می کند. در فصل اول، تفاسیر SM را در ادبیات یهودی و مسیحی از آغاز قرن دوم عصر خود مرور کردیم و یادآور شدیم که به استثنای مطالعه قرن هفدهم توسط کارپزوف، بحث در مورد شخصیت دانیال به نظرات گذرا محدود شد. . در طول این دوره، SM عمدتاً مسیحی یا مسیحی تفسیر می شد. در طول قرن نوزدهم، تحقیقات اساسی‌تر تلاش کردند تا پاسخ‌هایی را برای هویت و ماهیت موجود انسان‌مانند، عمدتاً از طریق مطالعات فیلولوژیکی بیابند. با شروع قرن بیستم، Religionsgeschichte تحقیقات SM را با جهت جدیدی ارائه کرد و دومی به دنبال آن بود که موجود انسان مانند را از طریق ریشه ها یا مشابهت های ادعایی اش روشن کند. همچنین در این جریان بود که ناتانیل اشمیت برای اولین بار پیشنهاد کرد که SM با یک فرشته (مایکل) شناسایی شود. اندکی پس از اینکه Religionsgeschichte تأثیر خود را بر مطالعه موجود دانیالی گذاشت، بررسی‌های ادبی-انتقادی نشان داد که دان 7: 9-10، 13 (14) قطعه‌ای از آخرالزمانی دیگر است و در بینش چهار جانور نفوذ کرده است. بنابراین (بعداً نیز با تحقیقات سنتی-تاریخی) پیشنهاد شد که SM در اصل شخصیتی منفرد بود که تاریخ کمابیش پیچیده ای از تفسیر را در دست ویرایشگران تجربه کرده بود تا اینکه سرانجام با قدیسان یکسان شد. در حال حاضر مجموعه‌ای از موقعیت‌ها، شخصیت دانیالی را نه تنها با قدیسان (بر اساس این که SM رؤیا [در مقابل 2-14] توسط مقدسین در تفسیر [در مقابل 15-27] توضیح داده شده است) شناسایی می‌کند. یک فرشته (فرشتگان)، تجسم جلال الهی، حکمت فرضی، یا یک فرد انسانی تاریخی. در فصل دوم، منشأهای ادعایی گوناگون و تشابهات موجود انسان مانند را در ادبیات بابلی، مصری، ایرانی، هلنیستی، گنوسی، اوگاریتی و عبری بررسی کردیم. ما روشی را به کار بردیم که با در نظر گرفتن پدیده های فردی در کلیت زمینه ای آنها قبل از مقایسه با یک پدیده مشابه، از مقایسه "نگاهی" اجتناب می کند. روش شناسی ما یک ناپیوستگی اساسی بین ریشه های ادعایی و مکاتبات (چه بیشتر یا کمتر مستقیم) را نشان داد. از میان نمونه‌های اولیه کتاب مقدس، به نظر می‌رسید که مایکل نزدیک‌ترین موازی طولی را با SM ارائه می‌دهد، اگرچه دانیل هیچ جا او را به عنوان موجودی انسان‌مانند معرفی نمی‌کند. در فصل سوم، وحدت و ساختار دان 7 را قبل از عبور به بخش‌های خاص مربوط به شخصیت دانیال بررسی کردیم. بررسی ما نشان داد که معیارهای به ارث رسیده از Noth و Ginsberg که وحدت دان 7 را به چالش می‌کشد، بر اساس داده‌های ناکافی و استدلال قیاسی غربی است. این ارزیابی منفی به طور مثبت توسط ساختارها و مضامین داخل فصل تأیید می شود. همچنین آشکار شد که تقسیم فصل مرسوم به رؤیا و تفسیر نیاز به تجدید نظر دارد، زیرا دان 7: 15-16، 19-22 شامل واکنش های نبوی و مکمل های رؤیا است. در نتیجه قدیسان در رؤیای قبل از داوری متصور هستند. در تنظیم دان 7:9-10، 13-14، SM موجودی فردی، آخرت شناختی و آسمانی با ویژگی های مسیحایی است. اگرچه دان 7 با ویژگی‌های الهی مشخص می‌شود، دخداپرستی را تعلیم نمی‌دهد، زیرا موجود دانیالی نقشی تابع باستان روزگار می‌پذیرد. در حالی که شخصیت انسان مانند موجودی آسمانی است، با این وجود، او از موجودات آسمانی که در دان 7:10 به آنها اشاره شده است جدا است. در حالی که SM به یک انسان شباهت دارد، او همچنین متمایز از «اولیای حق تعالی» است که انسان هایی هستند که با آن ها از همبستگی برخوردار است، زیرا او تا ابد در سلطنتی که باستانی به او داده است با آنها شریک است. روزها.

ترجمه ماشینی : جانشینی رسولی از زمان اولین اعلام صریح آن در پایان قرن دوم به عنوان یکی از مؤلفه های اساسی رسالت کلیسا در نظر گرفته شده است. با این حال، همانطور که تاریخ نشان می دهد، دیدگاه های متفاوتی در مورد ماهیت و کارکرد جانشینی رسولی وجود داشته است. علاوه بر این، مشروعیت و هنجاری بودن آن به ویژه از قرن شانزدهم به بعد مورد چالش قرار گرفته است. در قرن ما، مواضع نسبتاً تثبیت شده اعتراف در پرتو دیدگاه‌های الهیاتی جدید مورد بررسی مجدد قرار گرفته است، همانطور که در اسناد تولید شده توسط جنبش جهانی مشهود است. هدف از این پژوهش، بیان، تحلیل، مقایسه و ارزیابی دیدگاه های ایو کنگار و اسکار کولمن در مورد جانشینی رسولان بود. برای دستیابی به این هدف، عقاید آنها در چارچوب آموزه کلیسا، و هر زمان که مرتبط باشد، از منظر نظام‌های کلامی کلیشان، بدون غفلت از پیش‌فرض‌های زیربنای ایده‌های این نویسندگان و روش‌های مورد استفاده برای حمایت از آنها، در نظر گرفته شد. پس از بررسی اجمالی جانشینی رسولان در طول تاریخ، پایان نامه بر موضع ایو کنگار در مورد رسالت کلیسا، از جمله رسالت خدمت و رسالت آموزه تمرکز می کند. علاوه بر دیدگاه های او در مورد تاریخ مسیحیت، شامل دیدگاه کنگر در مورد اسقف روم به عنوان جانشین پطرس و درک او از سنت به عنوان محتوای جانشینی رسولی است. این مطالعه همچنین دیدگاه اسکار کولمن را درباره منحصر به فرد بودن رسولان در چارچوب تاریخ نجات و انکار قاطعانه جانشینی رسولان توصیف و تحلیل می کند. توجه به مطالعه تأثیرگذار کولمان در مورد نقش پیتر در کلیسای اولیه و همچنین تحلیل او از رابطه بین سنت، رسولان و کتاب مقدس است. در نهایت، پایان نامه سازگاری درونی، استفاده از منابع، و نقاط قوت و ضعف نسبی مواضع کنگر و کولمن را از دیدگاه نظام های الهیاتی، روش شناسی و پیش فرض های آنها، و در پرتو اظهارات مربوط به کتاب مقدس مقایسه و ارزیابی می کند. برای مسئله جانشینی رسولان.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه به بررسی تصویر کارل اف اچ هنری از نقش انسان در آموزه های وحی و الهام خود پرداخت. این مطالعه این پرسش را مطرح کرد که آیا تصویر او از آن نقش در وحی هماهنگ است یا با نقشی که در الهام ارائه شده است. این پرسش از توجه به فرمول بندی خود هنری از آموزه های وحی، الهام و انسان ناشی می شود. تز این پایان نامه این است که از آنجایی که انسان توانایی ذاتی دریافت، درک و انتقال وحی را بدون کمک الهی دارد، به همین ترتیب باید از او انتظار داشت که بدون نظارت دقیق یا جامع روح القدس، این توانایی را در سطح الهام اعمال کند. در جریان بررسی مشاهده شد که انسان در حین مکاشفه به طور فعال و مستقل از اراده، وجدان، ظرفیت زبانی، قوای استدلال، حافظه و مهارت های کلامی خود برای دریافت، تبیین یا بیان وحی استفاده می کند. طبیعت آن چنان با انسان سازگار است که برای درک و انتقال آن نیازی به کمک ماوراء طبیعی ندارد. در واقع قوای استدلال او حتی می تواند بین وحی و وحی شبه تمایز قائل شود. با این حال، وقتی صحبت از الهام می شود، انسان به عنوان فردی که فاقد ظرفیت طبیعی برای انجام وظیفه، یعنی نوشتن وحی است، تصویر می شود. این ناتوانی ناشی از گناهکاری ذاتی اوست. برای حل این مشکل، خداوند باید انسان را تحت یک دوره طولانی آموزش جامع قرار دهد. با این حال، این آمادگی او را واجد شرایط اجرای مستقل نقش خود در الهام نمی‌کند. بنابراین، مردی که به عنوان فعال، مستقل، و به طور طبیعی شایسته و آماده برای مکاشفه تصویر می شود، اکنون در سطح الهام به عنوان فردی به تصویر کشیده می شود که به طور طبیعی ناتوان، آماده، منفعل و کاملاً وابسته به کمک های ماوراء طبیعی است. این در حالی است که انسان به طور اشتباه دریافت می کند، می فهمد، به یاد می آورد و ظرفیت زبانی برای بیان وحی را دارد. در واقع، باید ذهن روح القدس به او داده می شد و حتی در انتخاب کلمات هدایت می شد. یعنی هنری اجازه نمی دهد که استعدادهای طبیعی نویسنده در الهام، همان طور که در مکاشفه انجام می دهد، عمل کند. و همچنین ضعف ها و محدودیت های انسان را که در الهام ترسیم شده است نمی پذیرد که بر دریافت و انتقال وحی او تأثیر داشته باشد. با توجه به اصرار او بر شفافیت وحی، شکل گزاره‌ای آن، ظرفیت زبانی انسان، هویت محتوایی بین وحی و الهام، و نیز یکسان بودن عامل انسانی در این دو رویداد، تصویر متفاوت هنری از نقش انسان در این پدیده‌ها نشان دهنده ناسازگاری است.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه به این سؤال از فعل الهی در ذهن می پردازد: آیا آگاهی انسان یک مفصل علّی غیرفیزیکی منحصر به فرد است که در آن نیات الهی با واقعیت های طبیعی بدون تضاد با فرآیندهای فیزیکی قانونی مواجه می شوند؟ استدلال می شود که آگاهی منحصراً معنوی نیست، بلکه کاملاً طبیعی است (و احتمالاً فیزیکی). با این حال، این نیازی به این نتیجه ندارد که فعل الهی در ذهن رخ نمی دهد. در عوض، این تز استدلال می‌کند که برنامه‌های مشترک علّی غیرمداخله‌گرا (مانند برنامه‌هایی که ذهن را به‌عنوان منحصربه‌فرد برای فعل الهی آزاد می‌دانند) هم از نظر علمی غیرقابل قبول و هم از نظر الهیات ناکافی هستند و بر پیش‌فرض‌های متافیزیکی مشکوک تکیه می‌کنند که نه الهیات و نه علوم طبیعی آن را ضروری نمی‌دانند. با کنار گذاشتن الگوی طبیعت خدا که توسط نظریه‌های کنش الهی غیرمداخله‌گرایانه معاصر ارائه شده است، فرد آزاد می‌شود تا جایگزین‌های الهیاتی و متافیزیکی را برای درک کنش الهی در ذهن (و جاهای دیگر) کشف کند. استدلال می‌شود که یک طبیعت‌گرایی خداباورانه قوی‌تر از نظر الهیات، بینشی قانع‌کننده‌تر از کنش الهی در ذهن ارائه می‌کند که توسط نظریه‌های مشترک علی استاندارد ارائه می‌شود. با تأیید این موضوع که کاملاً طبیعی بودن به معنای درگیر بودن با حضور فعال خداست، در آن صورت شخص آزاد است که فعل الهی را نه تنها در ذهن انسان، بلکه در سراسر جهان طبیعی تأیید کند. این پایان نامه به دو بخش تقسیم می شود. بخش اول با ادبیات علمی و فلسفی پیرامون آگاهی انسان درگیر است و از بحث‌هایی درباره ماهیت ذهن برای ارائه تحلیل و نقدی پایدار از آنچه «الگوی استاندارد» عمل الهی نامیده می‌شود، استفاده می‌کند. استدلال می شود که مدل غیر مداخله گرایانه و ناسازگار عمل الهی که به توسعه نظریه های مشترک علّی مختلف منجر شده است، از نظر علمی و الهیاتی ناکافی است، و این امر به ویژه در نظریه های اخیر که عمل الهی را در ذهن نوظهور انسان قرار می دهند (و محدود کننده) به وضوح دیده می شود. . فصل 2 صحنه کنش الهی معاصر را تجزیه و تحلیل می‌کند و استدلال می‌کند که مدل استاندارد، عدم مداخله‌گرایی، ناسازگاری و دیدگاهی عالی از قوانین طبیعت را فرض می‌کند. با این حال، رابطه خدا-جهان دلالت بر این مدل از نظر الهیات ناکافی است.

ترجمه ماشینی : هدف از این مطالعه بررسی نقش سنت آگوستین به عنوان یک مورخ کلیسای شمال آفریقا است. به منظور آرشیو هدف این پژوهش، یکی از مهم‌ترین آثاری که آگوستین شهر خدا را نوشته، قرار است به عنوان مرور ادبیات مورد استفاده قرار گیرد. شهر خدا در اصل برای دفاع از کلیسا در برابر اتهامات مربوط به تخریب شهر رم در سال 410 پس از میلاد نوشته شده است. شهر خدا به عنوان یادگاری برای تأمل الهیات در مورد تاریخ خلقت خدا ایستاده است. اگرچه آگوستین در درجه اول یک مورخ نیست، اما سهم قابل توجهی در مطالعه تاریخ مسیحیت داشته است. او کتاب مقدس را مطرح می کند تا منبع معنای تاریخ شود و تنها تاریخ واقعی را تاریخ مقدس تعریف می کند. این مطالعه نقد آگوستین از کاتولیک کلیسا، معنای تاریخ، خاستگاه شهر خدا، دیدگاه‌های آگوستین در مورد تاریخ فلسفه و الهیات و ماهیت نبوی تاریخ کتاب مقدس را مورد توجه قرار می‌دهد. بخش اول این مطالعه مبارزات اولیه زندگی آگوستین را در جستجوی دانش و حقیقت دنبال می کند. او مطالعات بلاغت را آموخت. او کتب مقدس را بررسی کرد و آنها را نالایق یافت. سپس او از پیروان مانویان بود، اما هنگامی که با رهبر سوفسطایی آنها فاوستوس ملاقات کرد، سرخورده شد. سرانجام، اسقف آمبروز میلان در تفسیر و توضیح تمثیلی خود از کتاب مقدس و تأثیر نوافلاطونی مسیحی به آگوستین کمک کرد تا رویکردی به کتاب مقدس بیابد و بر مشکلات خود با مذهب دوران کودکی خود غلبه کند. آمبروز او را به آستانه تبدیل کرد. تأثیر آگوستین بر اصلاحات در نظر گرفته شده است. او پدر کلیسا است که در بیش از هزار سالی که او را از تولد کلیساهای پروتستان جدا کرد تأثیر بی‌نظیری گذاشته است، اما آن دوره طولانی فضای خالی نیست زیرا آثار تاریخی او در تمام این دوره تأثیرگذار بوده است. در جنبشی برای تجدید و اصلاح کلیسا، اصلاح‌طلبان مختلف قرن شانزدهم مانند مارتین لوتر و جان کالوین، آگوستین را مورد مطالعه قرار دادند تا بدرفتاری‌های کلیسای کاتولیک را به چالش بکشند. تأثیر و میراثی که آگوستین بر افراد دیگر گذاشت به عنوان نتیجه نهایی مطالعه مورد بحث قرار می گیرد. عقایدی که او با مهارت فراوان بیان می‌کرد، تقریباً تا بعد از عصر روشنگری در قرن هجدهم مورد پذیرش تقریباً همه متفکران برجسته اروپا قرار گرفت. آگوستین اسقف کاتولیک کرگدن را بسیار ساخته بود

ترجمه ماشینی : جولیا جی فوت یک مبشر مسیحی آفریقایی-آمریکایی بود که کتاب A Brand Plucked from the Fire: An Autobiographical Sketch (1879) را نوشت که منبع اصلی این تحلیل بلاغی است. کسب، به کارگیری و استفاده از لفاظی توسط فوت توسط جنبش اقدس اقتدار داده شد. سپس او مهارت‌های بلاغی خودآموزش را با ترکیب مسیحیت با جنبش‌های اجتماعی به کار گرفت. او به عنوان یک زن سیاه پوست سختی مضاعف جنسیت و نژاد را تجربه کرد. در زندگی و کار او تأثیرات به حاشیه رانده شدن از جامعه مردسالار او و نیز تعصبات نژادی که در آن دوران وجود داشت مشهود است. این تحلیل بلاغی مبتنی بر خوانش دقیق متن او و بررسی اجمالی تاریخی برای زمینه سازی کار او است. یک تحلیل بورکی روی کتاب او با استفاده از پنج عنصر دراماتیک پنج‌گانه برای تعیین دستور زبان انگیزه‌های او انجام شد. شواهد نشان می دهد که عاملیت فوت در استفاده او از لفاظی های رایج و روزمره برای متقاعد کردن قویاً تثبیت شده است. از طریق استفاده از همدلی، مخاطبان معانی نمادین و مجازی را از کتاب مقدس برای درک جنبش های اجتماعی آن روز به اشتراک می گذاشتند. علاوه بر این، استفاده فوت از هویت به او اجازه داد تا با مخاطبانش ارتباط برقرار کند، زیرا او رویدادهای زندگی خود، متون مقدس کتاب مقدس و امید به آینده را به اشتراک می گذاشت. از طریق تجزیه و تحلیل سواد متن فوت، اشراق جدید در ارتباط سواد و آموزش بلاغی بررسی می شود. یافته‌ها حاکی از آن است که توده‌ها از ساخت اجتماعی ابزارهای بلاغی به جای سنت‌های بلاغی که در برنامه درسی آموزش عالی ایجاد شده‌اند، استفاده می‌کنند. رویکرد بلاغی فوت، که یادآور ویژگی‌های بلاغت سوفسطایی بود، به او اجازه داد تا به طور مؤثر با مخاطبان ارتباط برقرار کند و آنها را متقاعد کند. او به عنوان نمونه ای از این که چگونه فرهنگ، مذهب، و زمینه سازی در خدمت یک کارکرد معرفتی از بلاغت برای شهروندان عادی است، عمل می کند. تحقیقات علمی بیشتر در مورد فوت در زمینه های زیر تشویق می شود: تاریخ بلاغی آمریکایی آفریقایی تبار، مطالعات تطبیقی ​​انجیلان مرد و زن آفریقایی آمریکایی قرن نوزدهم که نادیده گرفته شده اند،

ترجمه ماشینی : اگرچه ارجاعات به مذهب از ابتدا تا انتها در آثار برونو لاتور رسوخ می کند، اما عموماً در ادبیات انتقادی به عنوان سطحی و بیگانه رد شده اند. با این حال، لاتور ادعاهای محکمی دارد مبنی بر اینکه فهم دین جزء لاینفک نظام فلسفی اوست. در این مطالعه، من اولین تعامل انتقادی کامل را با نوشته لاتور در مورد دین و بنابراین با لاتور به عنوان یک مشارکت کننده بالقوه در رشته الهیات ارائه می کنم. من استدلال می‌کنم که مشارکت انتقادی از این نوع به توسعه الهیات سیاسی کمک می‌کند. نخست، چارچوبی مفهومی را ارائه می‌کند که از طریق آن می‌توان شیوه‌های تفکر و رفتار سیاسی را که در مدرنیته رایج است، از نظر الهیاتی نقد کرد. لاتور نشان می دهد که چگونه مدرنیته به طور مستمر از یک جاذبه معرفت شناختی به تعالی استفاده می کند و بنابراین شکل یک دین یا دینداری پنهان دارد. این اثر سیاسی زدایی از قلمرو عمومی معاصر دارد. ثانیاً، ابزاری را برای تجسم مجدد مثبت یا مفهوم سازی مجدد از دین به عنوان چیزی که در قلمرو ماندگاری باقی می ماند، فراهم می کند، و با اثر سیاسی زدایی مدرنیته مقابله می کند و زمینه را برای اشکال جدید ارتباط، مسئولیت و عاملیت انسانی فراهم می کند. در حال حاضر. به عنوان یک نکته کاربردی، من پیشنهاد می‌کنم که تعامل با نوشته‌های لاتور، رشته الهیات را قادر می‌سازد تا با سؤالات پیرامون تأثیر بحران زیست‌محیطی معاصر درگیر شود. لاتور نشان می‌دهد که چگونه شیوه‌های موجود مذاکره سیاسی انسانی برای رسیدگی به این چالش ناکافی است، دقیقاً به این دلیل که آنها بیان ایدئولوژی سیاست زدایی مدرنیته هستند. آنچه لازم است یک تحول عاطفی، اخلاقی و معنوی است. من نشان می‌دهم که چگونه الهیات سیاسی لاتور می‌تواند سهمی حیاتی در این جبهه داشته باشد و رشته الهیات را قادر می‌سازد تا در خط مقدم بحث‌های مهم درباره آینده جامعه بشری جهانی قرار گیرد.

ترجمه ماشینی : اگرچه تعداد قابل توجهی از نسخه‌های خطی یونانی رساله‌های اول و دوم پطرس، اول، دوم و سوم یوحنا و یهودا اخیراً طبقه‌بندی شده‌اند، اما تنها تعداد بسیار کمی از نسخه‌های خطی یونانی نامه یعقوب مورد مقایسه قرار گرفته‌اند. . در این پایان نامه با طبقه بندی 86 نسخه خطی یونانی رساله یعقوب - در درجه اول بر اساس روابط آوایی آنها و در درجه دوم بر اساس نوع متن آنها - به دنبال اصلاح این وضعیت هستیم. به منظور انجام این امر، ما از روش های کامپیوتری جدید استفاده کرده ایم. در پایان نامه اخیر خود در مورد طبقه بندی 81 نسخه خطی یونانی نامه های یوهانین، W.L. ریچاردز از یک کامپیوتر برای تشکیل «گروه‌بندی آزمایشی» توسط تحلیل کمی استفاده کرد. این گروه‌بندی‌های آزمایشی اساس طبقه‌بندی او بود که در نهایت با استفاده از روش پروفایل Claremont (بدون کمک رایانه) تعیین شد. ما هر دو این رویه ها را در نظر گرفته ایم و آنها را در یک برنامه واحد ترکیب کرده ایم. و با استفاده از یک کامپیوتر، این برنامه را بر روی داده‌های خام مجموعه‌هایمان اعمال کرده‌اند و به این ترتیب نمودارهای دندروگرافی و جداول «ادغام» را که اساس طبقه‌بندی ما هستند، تولید کرده‌اند. تجزیه و تحلیل این دندروگرام ها و جداول ادغام سه گروه بندی نسخه های خطی اصلی را نشان می دهد: (الف) گروه 2 (شامل 10 نسخه خطی [01-2298]). این گروه احتمالاً از نوع متنی اسکندریه هستند. (ب) گروه 7 (شامل 67 نسخه خطی [049-876] که ممکن است به راحتی به 11 زیر گروه [زیرگروه های 7a-k] تقسیم شوند). گروه‌های فرعی 7a-h احتمالاً از نوع متن بیزانسی هستند. در حالی که زیرگروه های 7i-k جهت گیری مشخصی نسبت به نمایندگان اصلی نوع متن بیزانسی دارند، آنها همچنین استقلال خاصی را در جهت سنت های متن اسکندریه نشان می دهند. (ج) گروه 37 (شامل 9 نسخه خطی [522-1505]). این گروه آشکارا مستقل از هر دو سنت متن بیزانسی و اسکندریه است.

ترجمه ماشینی : هدف این پژوهش ارزیابی ایده تجربه عرفانی ویلیام جانستون، اس.جی. بر اساس رویکرد ذات‌گرایانه، تجربه عرفانی نمایانگر بُعدی جهانی یا غیر متنی بین ادیان است و نمی‌توان آن را به پس‌زمینه تقلیل داد که نشان‌دهنده تماس مستقیم با یک اصل مطلق است. موضع ساخت گرایی بیان می کند که تجربه عرفانی محصول بافت تاریخی، فرهنگی و مذهبی آن است. با استفاده از روش تحلیل نظام مند، مشخص شد که از نظر جانستون، مفاد تجربیات عرفانی بین ادیان یکسان نیست. با این حال، این یسوعی که در ژاپن فعال بود، به این نتیجه رسید که واقعیت نهایی، واقعیت مسیح است. پس زمینه این مطالعه گفتگو بین ادیان بود، جایی که سهم جانستون بر گفتگوی بودایی و مسیحی متمرکز شده است. این پژوهش بنیادی ترین افکار او را شناسایی کرد و با سه مضمون برگرفته از نوشته های او به تکلیف تحقیق پاسخ داد. اینها عبارت بودند از تحقق حیات بشری، مسیح شناسی به عنوان بیان اندیشه های الهیاتی او و تأثیرات احتمالی ادیان دیگر بر عقاید او. برای جانستون، انسانیت نقطه تلاقی ادیان بود. خود واقعی هدف ذات‌گرایانه انسان را توصیف می‌کند که خداوند به آن فراخوانده است. ادیان با ایمان متحد می شوند، که یک انگیزه درونی بی شکل به سمت مرجع نهایی است. هم خود واقعی و هم ایمان در ادیان به شیوه های مختلف و متضاد سازه انگارانه بیان می شوند. جانستون این موجودات اعتقادی را باورها می نامد. باور برساخت گرایانه به ایمان ذات گرایانه بیان می کند. این بدان معناست که تجربه عرفانی همواره محتوایی دارد که اعتقاد به ایمان داده است و تجربه عرفانی علیرغم احساس تماس با غایی، محصول محیط مربوطه است.